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58.- TUI / LO GOZOSO LAGO

 

lo gozoso lago

 

Tui, Lo Gozoso, Lago
Tui, Lo Gozoso, Lago.
El trigrarria Tui indica a la hija menor, simbolizada por un lago sonriente y su atributo es la alegría. Contrariamente a las apariencias no se trata de una cualidad pasiva. El atributo pasivo de la oscuridad es la melancolía.

 

EL JUICIO:
"Lo gozoso. Exito. La perseverancia es favorable. El animo gozoso es contagioso y trae éxito. Pero la alegría no debe basarse en la despreocupación que podría desembocar en una alegría desenfrenada. Verdad y fuerza deben anidar en el corazón para manifestarse con delicadeza en las relaciones sociales. Así puede asumirse la actitud correcta respecto a Dios y los demás hombres. Bajo ciertas condiciones la intimidación sin gentileza puede permitir lograr algo momentáneamente pero no para siempre. En cambio cuando se ga­na el corazón de los hombres por la amistad pueden ser conducidos a emprender voluntariamente tareas ar­duas e incluso enfrentarán a la muerte sin temor, tan grande es el poder de la alegría sobre los hombres.

 

LA IMAGEN:
"Lagos descansando unos sobre otros. La imagen de la alegría. El hombre superior se reúne con sus amigos para la discusión y la práctica".
Un lago se evapora v gradualmente se seca. Pero cuando dos lagos se ha­llan juntos en realidad no se secan, ya que uno sirve para volver a llenar el otro. Lo mismo en el campo del conocimiento. El conocimiento es una fuerza vita­lizante y refrescante. Esto se logra a través de un intercambio estimulante con amigos con, quienes discutir y practicar las verdades de la vida. El aprendi­zaje se convierte así en asunto de muchas facetas que esclarece y pondera el inundo exterior y el propio conocimiento.

 

LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Alegría gozosa. Buena for­tuna".
Una alegría contenida, juiciosa, que no pide na­da a los demás y se conforma con todo, permanece li­bre de todo deseo o rechazo egoísta. En esta libertad radica la buena fortuna, porque emana de la tranqui­la seguridad del corazón que se fortifica a sí mismo.
Seis en el segundo lugar significa: "Sincera alegría. Buena fortuna. Los remordimientos desaparecen".
A menudo nos encontramos asociados con gente inferior en cursa compañía nos tientan placeres impropios del hombre superior. Participar en tales placeres nos aca­rrea remordimientos ya que no encuentra real satisfac­ción en ellos. Cuando reconoce esto, los abandona, de­ja las compañías dudosas, encuentra el gozo en sí mis­mo. Esto, porque eliminó las causas de remordimientos.
Seis en el tercer lugar significa: "Viniendo con alegrí­a. Desgracia".
La verdadera alegría debe emanar interior. Pero si uno está vacío y lo espera todo del mundo, los placeres vacíos no llevan a nada. Esto es lo que mucha gente llama diversión. Son aquellos que necesitan ser divertidos y que buscan en todas par­tes oportunidades de indulgencia. Atraen los placeres externos por el vacío de sus naturalezas. Se pierden a sí mismos más y más, lo que naturalmente trae malos resultados.
Nueve en el cuarto lugar significa: "La alegría medi­da no es paz. Después de superar los errores el hom­bre está contento".
A menudo el hombre se encuen­tra pensando la elección entre varias clases de placeres y demora en decidir cuál escoger, el más alto o el más bajo, y no tiene paz entretanto. Sólo cuando reconoce que la pasión acarrea sufrimiento y puede desviarse de los placeres bajos para dirigirse a los más altos, sella su decisión y encuentra la alegría y la paz, porque el conflicto está superado.
Nueve en el quinto lugar significa: "La sinceridad entre las influencias desintegradoras es peligrosa".
Los elementos de peligro se acercan incluso a los mejores hombres. Si un hombre se permite tener algo que ver con ellos su influencia disolvente obrará lenta pero seguramente trayendo el peligro. Si reconoce la situación y su aspecto peligroso, sabrá como protegerse y permanecerá ileso.
Seis en la cima significa: "Alegría seductora".
Una naturaleza vana invita a los placeres y debe sufrir de acuerdo a ellos. Si un hombre no es sensible a ellos, todos los placeres del mundo no podrán afectarlo y pasarán a su lado. No' se trata de un asunto de peli­gro, de buena o mala fortuna. Ha dado una dirección a su vida y lo que le ocurra puede depender dé sí mismo o de las influencias externas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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