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12.- P'I / ESTARSE QUIETO (ESTAGNACION)

 

estarse quieto

 

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.
K'un Lo Receptivo, Tierra.
Los poderes creadores no están en relación. Es el tiempo de la declinación.

 

EL JUICIO:
"Estarse quieto. La depravación de la gente no debe perturbar la perseverancia del hombre superior. Gran partida, pequeña aproximación".
Cielo y tierra están sin comunicarse y todas las cosas se entorpecen. En la tierra prevalecen la confusión y el desorden. La debi­lidad está dentro, con los inferiores. El camino de los inferiores asciende; el de los superiores, baja. El hom­bre superior no debe dejarse apartar de sus principios. Si las posibilidades de ejercer influencia se le encuen­tran cerradas, debe seguir confiando en sus principios y optar por la reclusión.

 

LA IMAGEN:
"Cielo y tierra no están unidos. La imagen de la estagnacion. El hombre superior se vuelve hacia sus pro­pios méritos para escapar a las dificultades. No debe recibir honores mediante sobornos".
Cuando prevalece la influencia de los hombres inferiores, la actividad fructífera se hace imposible, ya que sus fundamentos son erróneos. Prevalece la desconfianza mutua. El hombre superior no debe dejarse tentar por las ofertas para participar en la vida pública. No debe exponerse al peligro y soportar la mezquindad de los demás. Debe preferir retirarse.

 

LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra sale con él. Cada uno de acuerdo a su natura­leza. La Perseverancia trae buena fortuna y éxito".
El hombre insta a otro a retirarse con él de la vida pú­blica. Si no podemos influir positivamente, sólo el re­tiro oportuno puede librarnos de la humillación. El éxito en un sentido más amplío puede ser nuestro, porque aprendimos como salvaguardar el valor de nuestras personalidades.
Seis en el segundo lugar significa: "Ellos toleran y soportan; esto significa buena fortuna Para la gente inferior. La estagnación sirve Para ayudar al gran hombre a obtener el éxito".
Los inferiores están dis­puestos a halagar a los superiores de una manera ser­vil. También deben soportar al sunerior cuando quiere poner término a sus problemas. Esto les trae suerte. Pero el gran hombre teme las consecuencias de la estagnación. No debe mezclarse con el populacho, no es su lugar. Por su voluntad para aceptar el sufrimien­to, puede estar seguro de tener éxito en lo funda­mental.
Seis en el tercer lugar significa: "Ellos temen la vergüenza".
La gente inferior que llega al poder ile­gítimamente no se siente igual frente a las responsa­bilidades que si su ascenso fuera justo. En sus corazo­nes están avergonzados. Esto marca un cambio ven­tajoso.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Aquel que ac­túa al mando de lo más elevado Permanece sin repro­ches. Aquellos que se le parecen toman parte de la herida".
El tiempo de la estagnación está a punto de terminar. Quienquiera que desee restablecer el orden debe sentirse llamado a la tarea y tener la autoridad necesaria. El hombre que puede crear el orden de acuerdo a su propio criterio comete errores y finalmen­te fracasa. Sólo el hombre con las condiciones necesa­rias para la época puede asumir la tarea y los demás saldrán heridos.
Nueve en el quinto lugar significa: "La estagnación va yéndose. Buena fortuna para el gran hombre. ¿Por que fracasar? En este camino se enreda en un brote de moras".
Los tiempos traen cambios. Llegó. el hom­bre apto para resolver el desorden. Pero siempre hay períodos en que debemos temer. El éxito se asegura `sólo con grandes precauciones. Los brotes de mora que pueden obstaculizar el camino simbolizan las difi­cultades restantes.
Nueve en la cima significa: "La estagnación termina. Ponerse de Pie, buena fortuna".
La estagnación no du­ra para siempre. Se necesita al hombre correcto para terminarla. Sólo una actitud creativa del hombre pue­de poner el mundo en orden.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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